“保护什么？”
“我们是人，因为是人，所以人要活着、要有自己的私产、能够繁衍自己的血脉。”
“这就像是牛吃草、狼吃肉一样，没有为什么，这是天赋予我们的本性，也是天赋予我们的权利。”
“如果不是这样的话，为什么天要让这世上有人呢？既然有了，那么人所应该有的这一切，都是合理的，也都是天帝与鬼神所乐于见到的，也是我们应该追求、应该保护的。”
“如果天帝与鬼神不是乐于见到人们得利，又为什么世上的人都是愿意得利的呢？或者说天帝鬼神为什么会让世上的人是这样的呢？所以私产、生命、子嗣这些，都是天帝赋予天下人的权利。”
“为了保护我们的这种权利，我们选了最符合天志的做法，结成了国、制定了法、约定了对错、定下了善恶，最终的目的就是为了每个人都取利。”
“看上去，我们失去了一些东西，实则我们得到了很多的利。”
“子墨子曾言：于所体之中，而权轻重之谓权。权，非为是也，非非为非也，权，正也。断指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也。”
“在害中取小的，不是取害，而是取利。”
“天下人每个人都放弃了一部分自由、一部分权利，看上去这是少了利。但因为众人都放弃了一部分，从而出现了律、出现了法，实则保护了每个人。这便是害之中取小也，非取害也，取利也。”
“杀人者死，被叛斩断的人一定会想，我杀人是凭自己的本事，凭什么要死呢？有什么资格判处我死呢？”
“这个看起来不需要解答的问题，实际上在成国的那一瞬，已经有了解答：在邦国建成的那一瞬，每个人都将一部分的生命权交由了律法与邦国，比如杀人之后自己的生命，所以这便是资格这便是原因。”
“你放弃了这部分的利，得到的是自己不容易被杀的利。那么这难道不是于害中取小吗？”
“这就如同商人的竹契一样，只不过这竹契没有写出来，以至于每个人都认为理应如此罢了。”
“墨者在沛地行义，这很好。可如果没有律法、没有对错，墨者并不行义，而是劫掠你们的钱财粮食，难道你们可以对抗吗？你们谁能打得过刚才台上的骆猾厘？”
“假使真的这样，总有一天你们会想，反正都要死，不如聚集到一起，杀死骆猾厘。可如果杀死他，后面还有这样的强者怎么办呢？”
“于是你们便会聚在一起，约定出对错、惩罚、律令，出让自己的一部分利，以为了今后长久的利，终于邦国、国君、律令慢慢就这样产生了，并且形成了听命国君遵守律令的习惯，你们可能不知道先祖是为了什么才凝成了国，但听从的习惯却保留了下来。难道不是这样吗？”
他大声地陈诉着，尽可能用浅显易懂的话，尽可能掺杂上墨者的道理，也尽可能暗中掺杂了一个大陷阱：听命国君只是习惯，倘若国君不能履行当初结成国的目的时，又该怎么办呢？
听上去并没有什么大逆不道的话，可适已经在无形中瓦解了国君权力的神圣性和理所当然，而是朝着一条引诱众人思索和争取自己自私利益的道路上铺开。
墨者谈爱，出发点是利；墨者谈义，出发点还是利。
天启的天志鬼神希望爱与义，那只是辅助；世俗的兼爱是得到更多的爱、非攻是得到更多的利才是根基。
墨者很功利主义，兼爱交利、贵义尚利、义利统一是墨者的义利观。
墨者终究是以利推导出了兼爱非攻，所以这样说在墨者之中极为顺畅。
适违心了自己相信的私有制与国家的起源，将私有制作为一种不可变更的“天帝赋予之权”引导出人们对国家的定义和思索，所有这一切的推论都建立在这种“天帝赋予之权”之上。
法律是阶级统治的工具，但在这里被适篡改成了抹杀了阶级性的普遍适用的“公共意志”，也正符合此时私有制、小农、私营小生产者大规模出现的时代，他们的“意志”需要被体现。
这种公共意志的基础，是利，是更多的利，是趋利避害，是舍小利而得大利的选择。
正如墨者在沛邑市井与那些手工业者们先讲了墨者定义的“权衡之权”且很容易被那些手工业接受一样。
适的这番说辞最先被接受的，也是那些聚集于此的沛邑手工业者，以及那些被灌输了私田制度是此时乐土的商丘村社的村民。
并不难理解的道理，足以动摇天下的根基，只是看起来并没有那样骇人。
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PS：
我是机电狗，不想也不擅长写这些东西，深知这东西很无趣。可墨者距离这些东西是最近的，同时也是最远的：不能解决这个问题，就会和秦墨、之前的叛墨一样，很容易和法家合流。明令、严法、什伍、株连、泰勒制军工等等这些，刨除掉墨者本身追求的义，与法家合流就像是米饭配菜汤一样毫无滞涩。
这些什么思辨的东西很无趣，我一工科生也不擅长，但很重要，这是无冕之君立足的合法性问题。解决不了，纵然争霸得了天下，也不可能比历史上的大秦帝国做的更好了。
如果不解决，齐楚燕韩赵魏秦俱是华夏，直接入秦便好，何必麻烦。
未分家和被未被修正的墨者，很趋近原始自然法思想，他们坚信人可以推断出最符合人利益的法律道德，而这种思想是理性主义和天赋之权的基础，当然也是雅各宾理性恐怖的源头。
但墨者对科学的认识总结却又是经验主义而非理性主义的，却在人文上走理性自然法的路。
同时，墨者的义利统一，又有点像是边沁的“功利主义”。
当然，都是有时代局限性的。